一一之谓，继之者善也，成之者也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君之鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，不测之谓神。

"鸣鹤在，其和之。我有好爵，吾与尔靡之。"曰："君居其室，其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言乎，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君之所以动天地也，可不慎乎！"

"不，无咎。"曰："之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失，几事不密则害成。是以君慎密而不也。"

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之也。是故君所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大天地，变通四时，之义日月，易简之善至德。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

"初六，藉用白茅，无咎。"曰："苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。"

"劳谦，君有终，吉。"曰："劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。"

曰："作《易》者，其知盗乎？《易》曰''负且乘，致寇至。''负也者，小人之事也。乘也者，君之也。小人而乘君之，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲。《易》曰：''负且乘，致寇至。''盗之招也。"

《易》与天地准，故能弥纶天地之。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；气为，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万，而济天下，故不过；旁行而不，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能。范围天地之化而不过，曲成万而不遗，通乎昼夜之而知，故神无方而《易》无。

"《同人》：先号咷而后笑。"曰："君之，或或，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。"

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，类而长之，天下之能事毕矣。显神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。曰："知变化之者，其知神之所为乎。"

天下之理得，而成位乎其中矣。

"亢龙有悔。"曰："贵而无位，而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"

曰："《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成存存，义之门。"

《易》有圣人之四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽，遂知来。非天下之至，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极而研几也。唯也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。